Больше всего американского обывателя изумляли своей экзотичностью восточные группы: неоиндуистские и необуддистские. США, страна с преимущественно протестантским населением, не была готова к тому, что эти религиозные верования найдут отклик в сердцах самих американцев — в основном молодых людей, принадлежавших к среднему классу. Американская молодежь того времени представляла собой контркультуру — антагониста «материалистического образа жизни» с его капиталом и чопорностью. «Дети цветов» искали нечто новое, свой новый Путь. Основным посылом контркультуры был отказ от «материализма», в том числе от христианства, тогда как всё восточное и особенно индийское воспринималось как «антиматериалистическое» (Rochford 1991: 60–62).

 

Движение Харе-Кришна, начатое А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой и зарегистрированное как Международное общество сознания Кришны (ISKCON), было наиболее заметным лицом восточных религий, экспортированных на Запад в 1960-х и 1970-х годах. В наши дни адепты ISKCON менее заметны, чем в период своего расцвета, но их, танцующих и поющих, а также продающих свои книги, всё ещё можно встретить на улицах городов по всему миру.

 

ISKCON представляет собой одну из форм бенгальского вайшнавизма, известного также как гаудия-вайшнавизм. Чайтанья, вдохновитель и лидер бенгальского вайшнавизма, провозглашал равенство всех людей перед богом, считая, что универсальным духовным путём, независимо от касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти — путь любви и преданности богу.

 

Вероятно, именно благодаря такому универсализму бенгальский вайшнавизм смог успешнее, чем другие течения индуизма, укорениться в двадцатом веке на западной почве. Гаудия-вайшнавы считают Чайтанью самим Кришной, пришедшим на землю ради спасения людей века кали (века деградации) и уча их бхакти-йоге. Чайтанья предрекал: «Моё имя будут проповедовать в каждом городе и деревне на этой земле» («Чайтанья-чаритамрита» 2.25.264). Это высказывание, проинтерпретированное в условиях глобализации, стало для лидеров данного религиозного течения мотивацией для выхода на международную арену.

 

Хотя принципы ISKCON — вегетарианство; отказ от интоксикаций; отказ от секса вне брака [1]; отказ от азартных игр [2]; — отличались от богемного образа жизни контркультуры США, учение Чайтаньи, представленное Прабхупадой, тем не менее, заинтересовало американскую молодёжь.

 

[1] По стандарту, установленному Прабхупадой и ISKCON, муж и жена могут вступать в интимные отношения только для зачатия детей, т. е. в большинстве случаев 3–4 раза за всю жизнь. Нарушение этого правила считается развратом (Rochford 2007: 58).

 

[2] Участием в азартных играх считается не только игра на деньги или заключение пари, но и посещение светских кинозалов, спектаклей, концертов, а также спортивных соревнований.

 

Популярность индийского учения в молодёжной среде также можно объяснить популярным на тот момент течением Нью Эйдж, в котором важную роль играет харизматичный и авторитетный учитель, передающий эзотерические знания (Strube 2020: 167). Нью Эйдж распространился в субкультуре как раз незадолго до приезда Прабхупады в США. Суб- и контркультурная среда, в которой вращалась молодёжь, питала молодые умы «восточной» экзотикой. Нью-Эйдж как раз предлагал «восточные знания» в удобоваримой упаковке.

 

Популярность храмов ISKCON можно также объяснить с позиций Нью Эйдж. Центральным в нью-эйджевской передаче «восточного» знания была популярная концепция ретрита, которую часто моделировали как ашрам. Как и их предшественники-оккультисты, практикующие Нью Эйдж стремились к просветлению, освобождению и самосовершенствованию (Strube 2020: 168). Вероятно, это вылилось затем в привлекательную идею отказа от материалистичной жизни и поселения в храме, которые ISKCON старался открыть во всех местах своей проповеди. В середине 1970-х годов Движение Харе-Кришна насчитывало несколько тысяч последователей, более сотни храмов и сельскохозяйственных общин по всему миру (Rochford 1991: 10). Можно ли сказать, что нью-эйджевские идеи подготовили западную аудиторию к восприятию «восточных» идей Прабхупады?

 

Для управления ISKCON в 1970 году Прабхупада учредил Governing Body Commission (GBC), ставшую основным коллегиальным управленческим органом. В неё вошли сначала одиннадцать ведущих учеников Прабхупады, считавшихся его преемниками. В дальнейшем число входящих в GBC достигло 88 человек. Лидеры ISKCON разделили мир на проповеднические зоны и каждый из них проповедует в закреплённой за ним зоне. Назначение Прабхупадой руководящего органа можно расценивать как начало трансформации ISKCON.

 

Харизма лидера по своей природе нестабильна и имеет тенденцию становиться институционализированной или рутинной. Сама попытка достичь успеха, увековечить миссию Движения и распространить её за пределы непосредственной группы учеников — даже если харизматичный лидер ещё жив — вводит потребность в механизмах координации, надзора и делегирования полномочий. По мере того, как религия становится всё более бюрократической, и рациональная стратегия заменяет утопические устремления, передача её духовных знаний и практик также становится рутинной. Харизма лидера является основным фактором первоначального успеха религиозного движения, но рано или поздно происходит институционализация и переход к рационально-правовым формам управления. Появляется руководящий состав или группа должностных лиц, заинтересованных в поддержании организации и регулировании её структуры. Таким образом, организованные религии исторически шли тем же путём, которым следовали все бюрократические институты (Collins 2004: 215–216).

 

Институализация беспокоила Прабхупаду. В начале двадцатого века Бхактисиддханта Сарасвати, гуру Прабхупады, называл организованные религии оплотом атеизма, которые под видом теизма поддерживают грубую форму обмирщённости. Под «атеизмом» он подразумевал механическую систему, потерявшую свой первоначальный духовный смысл, имея в виду, что религиозные институты не могут долго поддерживать свои высокие стандарты в условиях массовости последователей (Saraswati 1932: 208).

 

Быстрое распространение Движения Харе-Кришна по всему миру заставило его адептов почувствовать себя первым поколением традиции, несущей духовные истины, почти неизвестные за пределами Индии, которые, по их мнению, преобразят мировой религиозный и социальный ландшафт (Bryant 2004: 2–3). Идеализм того времени, с одной стороны, придал импульс развитию ISKCON, с другой, стал одной из главных причин негативного имиджа ISKCON на Западе.

 

 

Имеются важные предпосылки для выхода индуизма за рамки исходной этнической принадлежности: многообразие философско-религиозных школ индуизма, их историческое умение гибко сосуществовать и перестраиваться. Распространение индуистских традиций на Запад происходило, в частности, двумя путями: миграцией индусов южноазиатского происхождения на Запад и Восток, и через европейцев, которые становились последователями индуистских традиций и учений. Миграция индуистов в Европу из Южной Азии и из других областей, где жили выходцы из Южной Азии, несомненно, была наиболее значительным фактором распространения индуистских традиций в США и Европе (Broo 2003: 51).

 

Миграция индуистов в Европу сделала многие индуистские ритуальные практики и большое количество культовых сооружений частью жизни западных городов. Число индусов южноазиатского происхождения, например, в Европе, в настоящее время, вероятно, составляет от полутора до двух миллионов. Их число растёт, но предпочтительным местом для миграции индусов были и остаются США, а не Европа (Jacobsen 2020: 1).

 

История Международного общества сознания Кришны как раз началась в США в 1965 году, когда уже почти 70-летний бенгалец Абхай Чаран Бхактиведанта Свами (1896–1977), которого ученики стали называть Прабхупадой, приехал из Индии в Нью- Йорк с намерением распространить на Западе «сознание Кришны», религию Чайтаньи (Rochford 1991: 9–10). В отличие от замкнутых форм традиционного брахманизма, отвергающих возможность для не индуса, к примеру, получить «второе рождение» (брахманическую инициацию, дающую право участвовать в ритуалах), взгляды самого Чайтаньи были для своего времени довольно либеральными. Стремясь распространить свои идеи по всей Индии, он принимал в свои ряды мусульман, относимых индуистами к разряду неприкасаемых (Prabhupada 1975: 311). Согласно его взглядам, путь к освобождению открыт для любого человека, независимо от кастовой принадлежности, религии и пола (Rochford 1991: 11). Посвящение в брахманы американских хиппи Прабхупадой и сегодня вызывает широкий резонанс в традиционной среде. Приезд в Америку был исключен для ортодоксального брахмана, но допускался для последователя Чайтаньи. Сохраняя консервативную приверженность одним требованиям традиционного культа, Прабхупада подстраивал другие под характер американских хиппи, отличавшихся свободолюбием (Rochford 2007: 21, 23, 172).

 

Причиной, по которой Прабхупада приехал проповедовать в Америку, как считается, был наказ его гуру — Бхактисиддханты Сарасвати. Движение Чайтаньи изначально ориентировалось на широкую проповедь (в отличие от многих других вариантов индуизма), в результате чего оно распространилось на Севере Индии, включая будущий Бангладеш. Первые проповедники бенгальского вайшнавизма приехали на Запад в начале XX века: Премананда Бхарати в 1900-е годы посетил США; Бхакти Хридая Бон Свами в 1930-е годы — Англию и Германию. Однако их деятельность серьёзного практического результата на Западе не достигла. Прабхупада верил, что «сознание Кришны» способно изменить мир, поэтому хотел распространить «сознание Кришны» через восстановление древнеиндийской варнашрама-дхармы, считая её совершенной моделью общества. Эта идея стала центральной и повторяющейся темой в книгах и выступлениях Прабхупады:

 

„The Krishna consciousness movement, however, is being propagated all over the world to reestablish the varnashram-dharma system and thus save human society from gliding down to hellish life“ (Prabhupada 1987a: 713). „In order to rectify this world situation, all people should be trained in Krishna consciousness and act in accordance with the varnashram system“ (Prabhupada 1987b: 671). „The Krishna consciousness movement is therefore very much eager to reintroduce the varnashram system into human society so that those who are bewildered or less intelligent will be able to take guidance from qualified Brahmins“ (Prabhupada 1987c: 336) (цит. по Lorenz 2004: 360).

 

Прабхупада, очевидно, верил, что все проблемы будут решены, ситуация в мире будет исправлена и человечество будет спасено от адской жизни, если только люди примут проповедь и руководство ISKCON (Lorenz 2004: 360).

 

Импортировав вайшнавизм в среду американской молодёжи, Прабхупада инициировал своего рода социальный эксперимент. По примеру «Гаудия-матха» — организации Бхактисиддханты Сарасвати, ориентированного на храмовый образ жизни, ISKCON также ориентировался на храмовую жизнь, сделав акцент на монашестве («стандарт брахмачари»). Американским студентам, многие из которых вышли из среды контркультуры, был предложен достаточно жёсткий стандарт поведения, соответствовавший максимальной степени участия в религиозной жизни и в религиозной миссии. Они должны были соблюдать четыре регулирующих принципа (целибат; вегетарианство; запрет на финансовые махинации и азартные игры; запрет на употребление интоксикаций, включая табак), жить в храмах или в сельскохозяйственных общинах и проповедовать. Проповедь состояла из двух элементов: коллективного пения «харе-кришна-мантры» в общественных местах (санкиртана) и продажи книг Прабхупады. Причём такая модель поведения вчерашними хиппи была принята с большим энтузиазмом (Rochford 1991: 12–14, 18).

 

Погружённость и полная вовлечённость в жизнь Движения стали для многих пришедших в ISKCON молодых людей определяющим принципом, по крайней мере, на следующие 5–10 лет. Образованное «новое религиозное движение» было выстроено по принципу храмовых общин, в которых живущие в храме последователи занимаются индивидуальной (чтение молитв на чётках) и общей (поклонение божествам, коллективное пение мантры, проповедь) религиозной практикой (Rochford 1991: 12, 14). Энтузиазм, на котором держалась такая достаточно аскетичная жизнь, был основан на глубокой привязанности к лидеру Движения и вере в проповедуемое им послание. В такой форме ISKCON просуществовал примерно до середины 1970-х годов. Также в середине 1970-х, на волне своего ошеломительного роста, организация была подвергнута жёсткой критике и преследованию со стороны так называемого антикультового Движения. А после смерти Прабхупады в 1977 году ISKCON вступил в полосу серьёзных внутренних кризисов (Rochford 1991: 171, 184).

 

 

Одной из ранних серьёзных внутренних и в то же время общественных проблем ISKCON была ориентация на индивидуальное духовное развитие членов Движения через служение Кришне и миссии лидера при достаточно негативной политике в отношении семьи, супружеских и родительских связей. Семья в 1970–1980-е годы часто интерпретировалась проповедниками ISKCON (прежде всего, монахами-брахмачари) как институт, привязывающий человека к материальной жизни, мешающий духовному развитию и осознанию себя душой (Rochford 2007: 54, 58).

 

Соответственно, вступление в семейные отношения воспринималось как понижение статуса для мужчин, своего рода «падение». Монахи-брахмачари оттягивали до последнего момент вступления в брак, а семейные последователи старались быть по-максимуму поглощёнными «духовной» жизнью (прежде всего распространением книг), уделяя минимум внимания супругам и детям. Деньги на поддержание семей (как и неженатых преданных) выделялись лидерами храмов из общих доходов. Семейные пары старались держаться обособленно от «мирской» жизни. Их жизнь происходила в храме и вокруг него (Rochford 2007: 61–62, 67).

 

Идеологические и экономические соображения, которыми руководствовались лидеры ISKCON, привели к созданию изолированных школ для детей по типу интерната – гурукул, создававшихся в общинах для того, чтобы дети могли получать «духовное образование», а родители не прекращать продажу книг, которая была основной формой проповеди и базовым источником финансового благополучия Движения в 1970–1980-е годы. На начальном этапе развития, преданные с энтузиазмом поддержали «школьный» проект и отдавали детей на попечение наставников (Wolf 2004: 321).

 

Стратегия сочетания миссионерских целей со сбором «пожертвований» (так называется в ISKCON продажа печатной продукции) стала стандартной политикой ISKCON на протяжении 1970-х годов. В 1971 году ISKCON учредил Книжный фонд Бхактиведанты в Лос-Анджелесе для публикации переводов Прабхупады и комментариев к «Бхагавад-гите», «Шримад Бхагаватам» и другим произведениям. Прабхупада наставлял учеников распространять его книги наборами. С 1972 по 1974 годы члены ISKCON делали это в основном в торговых центрах и на стоянках по всей Канаде и США. Хотя эти места и были удачными для продажи литературы ISKCON, в 1974 году произошло серьёзное изменение, оказавшее революционное влияние на будущее распространения книг (Rochford 1991: 173–174; 2007: 63).

 

В соответствии с конституционной защитой, обеспечиваемой Первой поправкой (Мёрдок против Пенсильвании, 1942 г.) ISKCON вынужден был уйти с улиц и парковок. Усилия по продаже книг направили на аэропорты, национальные парки и ярмарки. Уровень продаж, тем не менее, стал расти. Именно в разгар процветания Движения в 1975 и 1976 годах были посеяны семена грядущего упадка. Массовая продажа книг принесла Организации большие суммы денег, но не потому что публика стала более восприимчивой к сознанию Кришны. Напротив, быстрый рост отражает использование членами ISKCON разнообразных стратегий коммуникации, направленных на увеличение продаж распространяемой литературы и увеличение финансовой отдачи от каждой книги. Эти изменения в конечном итоге изменили саму структуру и цель санкиртаны и привели к конфликту с общественностью. С точки зрения общественности, санкиртана была мотивирована больше финансовыми соображениями, чем религиозными принципами, к тому же была навязчивой и агрессивной (Rochford 2004: 274–275). Доходы от продажи печатной продукции доходили в 1974–1978 годах до 13 млн долларов в год (Rochford 2007: 63).