Суть концепции «четырёх сампрадай» (catuḥ или cār sampradāya), также известные сегодня как «четыре истинные вайшнавские сампрадаи» состоит в том, что четыре «южных» учения — Рамануджи (XI–XII вв.), Мадхвы (XIII в.), Нимбарки (XI или XIII в.) и Вишнусвамина (XIII или XV в.) — спустя некоторое время нашли своё продолжение в «северных» учениях Рамананды (XV в.), Чайтаньи (XVI в.), Кешавы Кашмири и Валлабхи (XVI в.) (Hawley 2013b: 21). Преемственности четырёх «южан», согласно концепции «четырёх сампрадай», восходят к четырём богам-небожителям: Лакшми (шри-сампрадая Рамануджи), Брахме (брахма-сампрадая Мадхвы), Санаке (санака-сампрадая Нимбарки) и Рудре (рудра-сампрадая Вишнусвамина). Связь «северных» религиозных школ XV–XVI вв. с одной из четырёх «южных» школ доказывала авторитетность «северян», а также свидетельствовала о божественных истоках этих школ. Самым ранним из известных на сегодняшний день источников, повествующих о концепции «четырёх сампрадай», является «Сампрадая-прадипа» Гададхары Бхатты, написанная во Вриндаване в 1553 г. (Hawley 2013b: 33). Гададхара называет себя учеником Виттхаланатхи, сына Валлабхи, ставшего лидером сообщества валлабхитов в 1542 г. «Сампрадая-прадипа» состоит из пяти глав, три из которых посвящены четырём сампрадаям. Валлабха, по мнению автора, был долгожданным наследником Вишнусвамина и продолжил его дело. Однако в работах самого Валлабхи подобную мысль едва ли можно уловить (Hawley 2011: 163). Скорее наоборот: комментируя «Бхагавата-пурану» 3.32.37, Валлабха отождествляет четыре формы бхакти-йоги с четырьмя школами мысли (сампрадаями), одну из которых представляет он сам. При этом ни о какой принадлежности к традиции Вишнусвамина речь не идёт. Там же Валлабха связывает школы Вишнусвамина, Мадхвы и Рамануджи с гунами, делая это в следующем, очевидно восходящем, порядке: тамас (видимо, школа Вишнусвами), раджас (школа Мадхвы) и саттва (школа Рамануджи). Несмотря на существование традиции связывать Валлабху с Вишнусвамином, связь эта довольно призрачна. О самом Вишнусвамине нет никаких более-менее достоверных сведений. Кем он был, когда и где жил — неизвестно. Не располагаем мы и сочинениями Вишнусвамина, авторство которых не вызывало бы сомнений (Hawley 2011: 161). Если рассматривать комментарий Валлабхи в целом, то из трёх перечисленных школ идеи Рамануджи Валлабха считал наиболее близкими к своим собственным, а идеи Вишнусвамина, по логике вещей, наиболее чуждыми своему учению. Следует отметить ещё одну немало- важную деталь — четвёртая из четырёх сампрадай (сампрадая Нимбарки) вообще никак не упоминается. Вероятно Валлабха считал себя самого этой четвёртой сампрадаей. Но не стоит упускать из виду, что в том же комментарии речь идёт исключительно о трёх сампрадаях. Уже в других работах, например в «Балабодхе», Валлабха уделяет внимание «иерархии философских систем», как пишет Смит, но совсем в ином ключе. Здесь Валлабха не проводит различие между разными вишнуитскими школами, кроме разве что косвенного упоминания тех, кто в общем и целом находится на низшем уровне ввиду своей неспособности сконцентрироваться на Кришне (Hawley 2011: 177). По мнению Гададхары, сампрадая Вишнусвами-Валлабхи самая достойная и единственно истинная среди других вайшнавских сампрадай. Гададхара рассказывает несколько переплетающихся историй, связывающих классические времена, когда Вишнусвамин был посвящён самим Кришной в начале кали-юги, и времена Валлабхи. После описания основателей трёх сампрадай (гл. 4) Гададхара повествует о жизни Валлабхи, повторяющего жизненный путь Вишнусвамина. При этом Гададхара акцентирует внимание на некоем безупречном царском дворе в Южной Индии, совершенство которого было настолько безупречным, что слава о нём разносилась во все края, включая Варанаси (место смерти Валлабхи в 1530г.). Как в своё время Вишнусвамин, Валлабха тоже был посвящён самим Кришной. Связь между Валлабхой и Вишнусвамином для Гададхары настолько очевидна, что он почти дословно повторяет в рассказе о Валлабхе выражения из рассказа о Вишнусвамине. Сцена во дворце с участием Вишнусвамина теперь повторяется в Виджаянагаре (в тексте — Видьянагар) — величайшем городе Индии. Валлабха пришёл в этот город, будучи уверенным в том, что именно там должны произойти важные события (Hawley 2011: 164). Валлабха, как утверждает Гададхара, узнал о проходящих в Виджаянагаре дебатах между последователями Шанкары (адвайтинами) и Мадхвы (таттвавадинами). На седьмой день Валлабха также принял участие в диспуте. Число «семь» уже упоминалось Гададхарой: именно столько дней пришлось ждать Вишнусвамину, пока Кришна не принял его молитвы и не явил себя. На второй «седьмой день» Валлабха входит в зал собраний. Кришнадеварая, правитель Виджаянагара, понял, что Валлабха — необычный человек, и с почётом предложил ему место в зале. Адвайтины уже фактически праздновали победу, но Валлабха продолжил дебаты и победоносно их выиграл. Кришнадеварая признал Валлабху победителем и отдал распоряжение для «золотой коронации». Виджаянагарские источники подтверждают, что Кришнадеварая, как и другие правители Виджаянагара, совершал обряд «тулапуруша», но Валлабха в них ни разу не упоминается, ни в связи с этим обрядом, ни как-либо ещё. Главный судья дебатов, таттвавадин Вьяса Тиртха (1460– 1539), под впечатлением от победы молодого Валлабхи умоляет его возглавить сампрадаю Мадхвы и стать духовником царя вместо себя.* Ночью во сне Валлабхе явился Билвамангала и поведал о важной миссии, которую Валлабха должен выполнить — возродить духовную традицию, основанную Вишнусвамином: «Мне пришлось ждать 700 лет, пока люди перестанут почитать Шиву и вернутся на „путь бога“ — почитание Вишну. Рамануджа, Мадхва и Нимбарка не в состоянии противопоставить что-либо Шанкаре и адвайтинам. Даже некоторые из последователей „нашего пути“ поддались этой порче (2.61)», — объяснил Билвамангала. Гададхара (разумеется, словами Билвамангалы) называет Валлабху «огненной аватарой божественных уст» (Агни), способной спасти четыреста тысяч душ человеческих, а потомки Валлабхи — более трёх миллионов. В итоге Валлабха отказался от предложения Вьяса Тиртхи. * Виджаянагарские хроники, на которые ссылается Хоули, не подтверждают, что Вьяса Тиртха был наставником Кришнадевараи, хотя на этом настаивает ученик Вьяса Тиртхи Соманатха. Аджай Рао в своей работе показал, что симпатии Кришнадевараи были на стороне шри-вайшнавов. Наставника монарха звали Венкатой Татачарьей (Hawley 2011: 178, fn. 25). В заключительной части «Сампрадая-прадипы» Гададхара раскрывает замысел своего произведения — провозглашение преемственности между Вишнусвамином и Валлабхой. Отсюда и миссия возрождения вишнусвами-сампрадаи. В идее «возрождения» можно увидеть процесс переноса «южной» традиции Вишнусвамина на «северную» почву. Валлабха стал великим ачарьей благодаря тесной связи со своим «южным» прошлым. Гададхара утверждает, что именно на юге (и не просто на юге, а в сердце юга), в Виджаянагаре, Валлабха и его учение получили официальное признание. Но какую роль в возрождении Валлабхой традиции Вишнусвамина играет Билвамангала и кто он вообще такой?