В 1865 году в серию Bibliotheca Indica под № 38 внесли санскритский трактат «The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit». Редактором трактата был профессор К.М. Банерджи (Banerjea) из Калькутты. В предисловии к работе (с. 3–9) Банерджи написал: «Один из старейших, если не самый ранний, образец вайшнавской литературы на санскрите… Единственная работа, которая может оспаривать пальму первенства, — это „Бхагавата-пурана“». В последующие десятилетия было три экспозиции этого произведения. Работу перевели на бенгальский язык в прозе и стихах. В 1921 году сочинение перевели на английский. Трактат, в действительности, оказался не таким уж древним, как Банерджи думал и уверял в этом читателей. Первым исследовал изданную Банерджи «The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit» Р. Г. Бхандаркар: «В этой работе воспеваются Кришна и Радха, лучшая из женщин, которых любил Кришна… Возвышение статуса Радхи до статуса вечной спутницы Кришны является одной из главных целей этой самхиты. Но в произведении не упоминаются вьюхи, составляющие особенность панчаратра-традиции. Идеи, представленные в трактате, в точности повторяют религиозные взгляды Валлабхачарьи. Скорее всего самхиту написали незадолго до Валлабхи, т.е. примерно в начале шестнадцатого века. Последова- тели Рамануджи считают трактат апокрифическим». Добавлю к словам Бхандаркара: «Нарада-панчаратру» не считают авторитетным трактатом и последователи Мадхвы, равно как и сам Мадхва никогда не упоминал его и никогда не ссылался на него. Мнение Бхандаркара поддержал и крупный специалист по панчаратре и её литературе О. Шрадер. Существует ещё одно сочинение, точнее цитаты, под названием «Нарада-панчаратра», которые мы встречаем у средневековых авторов, в том числе у последователей Чайтаньи. Работу часто цитируют в дхармашастрах, созданных в Северо-Восточной Индии, Бенгале и Ориссе. Ни одной из этих цитат нет в «The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit», изданной К.М. Банерджи. Различаются две работы и по стихотворному метру. Последователи Мадхвачарьи считают оба произведения (цитаты) апокрифическими, не имеющими отношения к древним панчаратра-самхитам. Обратимся к Бенгалу. Гопала Бхатта, один из ранних ачарьев школы Чайтаньи, в монументальном труде «Харибхакти-виласе» (написана до 1541 г.) цитирует более тридцати строф из «Нарада-панчаратры». Некоторые из которых довольно длинные. Примерно две трети цитат находятся в первых восьми виласах: 1.94, 96; 1,101; 1,115; 1.130–134 и т.д. Рупа Госвамин в «Бхакти-расамрита-синдху» (закончена в 1541 г.) цитирует «Нарада-панчаратру» четыре раза. Самый плодовитый и разносторонний богослов чайтанья-сампрадаи, Джива Госвамин, в «Шатсандарбхе» цитирует «Нарада-панчаратру» девятнадцать раз. Банерджи готовил издание «The Nárada Pancha Rátra in original Sanscrit» на основе манускриптов, доступных в Бенгале, но ни одного отрывка из неё мы не встречаем в цитатах, используемых в фундаментальных трудах гаудия-вайшнавов. Всё это ясно показывает, что Гопала Бхатта, Рупа Госвамин, Джива Госвамин, а также другие авторы гаудия-сампрадаи, заканчивая Садашивой, имели в виду совершенно другое произведение, имевшее то же название — «Нарада-панчаратра». Но как и изданная Банерджи, «гаудийская» «Нарада-панчаратра» является для последователей Мадхвы апокрифическим произведением, воспевающим еретическое божество Радху. «Нарада Панча Ратра» состоит из пяти разделов, называемых ратрами. Ядром работы является 3-я ратра. В ней описывается способ поклонения Гопала-Кришне. Радха, изначальная Шакти (2.6.7-32), вечная супруга Кришны и мать Вишну (2.3.40), в связи с поклонением Кришне в этой ратре вообще не упоминается. Вместо Радхи речь идёт о Ругмини, Сатьябхаме и других законных жёнах Кришны. И самое главное, 3-я ратра является дословным воспроизведением первых семи патал «Крамадипики» Кешавы Бхатты из Кашмира (он же Кешава Кашмири в «Чайтанья-чаритамрите»). Кешава Бхатта был главой нимбарка-сампрадаи и автором нескольких известных произведений: комментария к «Бхагавад-гите», комментария к «Каустубхе» Шринивасы (ком- ментарий к «Веданта-париджате» Нимбарки) и др. «Крамадипика» — уникальный труд о поклонении Кришне, написанный в начале пятнадцатого века. В североиндийском вайшнавизме «Крамадипика» считается авторитетным трактатом. Внедрение «Крамадипики» в основную часть «Нарада Панча Ратры» — яркий пример плагиата. Единственная оригинальность, которую можно признать за плагиатором, заключается в том, что он сочинил первые десять строф первой главы в качестве введения (Шива рассказывает «Крамадипику» по просьбе Парвати); приложил усилия, чтобы из 8 патал «Крамадипики» сделать 19 глав, а также вынес в 5-ю ратру тантрический аспект кришна-пуджи. В 1450 г., спустя несколько десятилетий, Враджешачарья написал комментарий к «Крамадипике». И этот факт опровергает ещё один миф о победе Чайтаньи над очередным оппонентом. Речь идёт о диспуте юного Чайтаньи с пандитом Кешавой Кашмири и «поражении» Кешавы. История изложена в «Чайтанья-чаритамрите» 1.16.28–108. Настоящий Кешава Кашмири жил почти за 70 лет до рождения Чайтаньи и не мог с ним встречаться. У этого сюжета нет исторической основы. Очередной гаудийский миф на службе создания нового бога. Два внутренних свидетельства в тексте «Нарада Панча Ратры», ускользнувшие от внимания Бхандаркара, окончательно доказывают, что работа не могла возникнуть раньше момента признания Чайтаньи воплощением Кришны, каковым, с самого начала своей проповеднической карьеры, Чайтанью ещё не считали. В 8-й главе пятой части (5.8.15), перечисляя и объясняя наиболее важные из имён (и качеств) Кришны, упоминается имя «Чайтанья». Оно стоит в ряду других имён Кришны: Кешава, Мадхава и т.д.: caitanyabhūto jīvānāṃ yataś caitanyavarjitāḥ jaḍībhūtā bhavantīha caitanyas tu tataḥ smṛtaḥ В этих словах сложно увидеть указание на Чайтанью из Навадвипы. Но мы знакомы с практикой многих религиозных мыслителей и авторов, включая гаудия-вайшнавов вырывать слова из контекста и объяснять их отдельно от текущего повествования. «Брахма-панчаратра», упомянутая в «Нарада Панча Ратре» 1.1.57, скорее всего, идентична «Брахма-самхите», которую Чайтанья, якобы, «обнаружил» в Южной Индии в 1511 или 1512 году в районе Траванкора. И там, и там ярко выражены тантрические идеи, не имеющие отношения к вайшнавизму. В самом произведении есть маркеры, свидетельствующие о его тесной связи с Бенгалом и Ориссой, что позволяет считать этот регион наиболее вероятным местом написания произведения. Можно обратить внимание, например, на следующие факты: (1) Автор (точнее, составитель) произведения не различает звуки va и ba (особенность бенгальского и орийского языков). В 5.8.23, например, он объяс- няет слово bālaka как состоящее из элементов (a) vaṃ, биджамантры Ваю, (b) корня lā «брать» и (c) слова ka «Брахма». Типичный пример «народной» (семантической) этимологии, которой пользуются в Индии до сих пор. (2) Намёк на Джаганнатху (=Вамана, Дадхивамана) и его праздник колесниц в 2.7.16. (3) Дурга упоминается как Вишнумайя и шакти Кришны в 2.1.36, что является результатом наложения вайшнавизма на шактизм Бенгала и Ориссы (ср. концепцию Дургамадхавы в Ориссе и нескольких высших вайшнавских богинь в Ориссе и Бенгале). Также в «Брахма-самхите», тексте, который высоко ценил Чайтанья, Дурга упоминается как главная шакти Говинды (5.44). (4) Словом guvāka обозначен орех бетеля (1.6.18; 7.21), а это санскритизированная форма орийского слова guā, используемого и в Бенгале. Бетель на санскрите обычно называют pūgīphalam или śūrpakam. (5) В работу включены элементы учения и практики натхов и сиддхов, например концепция нади и нада и др. (6) Автор знаком только с североиндийскими священными местами (тиртхами), расположенными в восточной части Индии: Праяга, Каши и Гангасагара (2.7.5–8, 14, 20). Североиндийскую «Нарада-панчаратру», не следует путать с южноиндийской «Нарадия-самхитой», опубликованной в 1971 году под редакцией Р.П. Чаудхари в Тирупати. Этот обширный трактат представляет более или менее подлинную традицию панчаратра-бхагаваты. Кришна в нём представлен одной из десяти аватар Вишну, как и положено, а Радха вообще не упоминается, не говоря уже о Чайтанье. Доказательства № 17–20 созданы последователями Чайтаньи в XIX–XX вв. Основатели чайтанья-сампрадаи и последующие поколения гаудия-вайшнавов вплоть до XIX века эти доказательства не цитируют. Не цитируют они и отрывок со словом «Чайтанья» из «Нарада Панча Ратры» 5.8.15. Говоря о «Нарада-панчаратре», следует помнить о трёх разных трактатах, обозначаемых как «Нарада-панчаратра». Первый даже не трактат, а цитаты, со- зданные, предположительно до XVI века и обозначаемые цитатами из «Нарада-панчаратры». Их многократно цитировали основатели школы Чайтаньи. Ни одна из них не упоминает Чайтанью и не указывает на него. Второй — трактат «Нарада Панча Ратра», создан в середине XVI века (издание Банерджи). Третий — цитаты, обозначенные отрывками из «Нарада-панчаратры», которые используют последователи Чайтаньи из гаудия-матхов и Международного общества сознания Кришны в качестве доказательств божественности Чайтаньи и предсказания его пришествия. Отрывки созданы в XIX–XX веках. Ни один из трёх трактатов/цитат под названием «Нарада-панчаратра» не является частью самхит древней панчаратра-традиции.